Siyah başörtülü ve siyah-beyaz kaftanlı Sudanlı bir kadın, kollarını derme çatma bir klaket gibi kullandı ve provanın başladığını işaret etmek için ellerini çırptı. Oyuncu olmayan diğer oyuncular ise tuhaf bıyıklar takarak koltuklarına oturdular ve bir kadın güzellik salonunda bir müşterinin kazara saçını maviye boyadığı bir sahneyi doğaçlama yaptılar.
Sahne sona erdiğinde tüm kadınlar histeriye kapılmıştı ve bir dahaki sefere rollerini nasıl daha iyi oynayabilecekleri konusunda birbirleriyle dalga geçiyorlardı. Bu Yorkshire kasabasının eteklerindeki bir topluluk kulüp binasında düzenlenen Kuluhenna Yaratıcı Atölyesi'nde buna benzer sahneler alışılmadık bir durum değil. Atölye tüm yerel kadınlara açıktır ancak mülteciler ve sığınmacılar da dahil olmak üzere göçmen topluluklara odaklanmaktadır.
Mafwa Tiyatrosu'nun 2019'dan bu yana ev sahipliği yaptığı 90 dakikalık ders mutlu bir mekan. Her hafta yaklaşık 15 kadın hikayeler anlatmak, dans etmek, oyunculuk yapmak ve dedikodu yapmak için buluşuyor. Onlara otobüs kartı, küçük çocukları için oyun alanı ve kadınlardan herhangi birinin konuşmak istemesi halinde tesis içi sağlık çalışanı veriliyor.
Aslen Mısırlı olan üç çocuk annesi Eman Elsayed, 2020'deki atölyeye katılmadan önce Leeds'teki hayatından “depresyonda olduğunu, izole edildiğini ve bıktığını” söyledi. Ancak sonunda, özellikle 2021'de Mafwa Tiyatrosu'nun Yardımcı Sanatçılar Programına katıldıktan sonra hayatının değiştiğini hissetti.
Şu anda programın halkla ilişkiler alanında ücretli bir işi olan Elsayed, “Sanat sihirli bir değnektir” diyor. “Ama buna inanmalı ve ne yaptığını görmek için zaman ayırmalısınız.”
Mafwa'nın projesi daha büyük bir eğilimin yalnızca bir örneği: Dünya çapında giderek daha fazla grup ve birey, savaş ve doğal afetler ya da ayrımcılık, yoksulluk ve yerinden edilme nedeniyle travma yaşayan insanları güçlendirmek, birleştirmek ve birleştirmek, hatta iyileşmelerine yardımcı olmak için sanatı kullanıyor.
Sanat yoluyla iyileşme fikri, Demokrasi ve Kültür Vakfı'nın ev sahipliği yaptığı ve Haber'tan gazetecilerin moderatörlüğünde paneller düzenlenen yıllık bir etkinlik olan Yarın için Sanat konferansının bu yılki ana temasıdır.
Bu hafta Venedik'te gerçekleşecek olan bu yılki etkinlikte, “Nihai Arabulucu Olarak Sanat” paneli, insanların ve grupların sanatı toplumsal ve uluslararası kalkınma ve barış inşası programlarında nasıl kullandığını inceleyecek.
Konferans panelisti ve Moleskine Vakfı'nın kurucu ortağı ve yönetici direktörü Adama Sanneh, “Sanat aracılığıyla bir hakikat alanı yaratabileceğinizi keşfettim” dedi. Vakıf, Yaratıcılık Öncüleri Fonu aracılığıyla sanatı toplumsal değişime ilham vermek için kullanan küçük toplum temelli programlara bağış sağlıyor. Örneğin Mafwa geçen yıl bir hibe aldı.
Sanneh, “Nötrleştirici bir etkisi var ve kamunun, siyasinin önünde, doğrudan kişisel olana giden bir alan var” dedi. “Bir saniyeliğine bile olsa bu tür bir ortam yaratabildiğinizde, bazı şeyler gerçekten gerçekleşebilir.”
Yaratıcı insanlar, sanatın eleştirel düşünmeyi öğretebileceğini ve insanlara bir eylemlilik duygusu verebileceğini uzun zamandır biliyorlar. Brandeis Üniversitesi Barış Eğitimi ve Sanat Programı direktörü Toni Shapiro-Phim, “dünya çapındaki toplulukların yapıcı toplumsal değişim yaratmada sanatın gücünün uzun zamandır farkına vardığını” belirtti.
Örneğin, bir asırdan fazla bir süre önce günümüz Myanmar'ında, geleneksel kuklalarla anlatılan hikayelerin “bazen otoriteyle alay eden veya neyin mümkün olduğu ve dünyada nasıl iyi bir insan olunacağı konusunda alternatif fikirler sunan tek hikaye” olduğunu söyledi. . Aynı sıralarda Rusya'da Marc Chagall gibi sanatçılar Yahudi yetimlere travmalarını atlatabilmelerine yardımcı olmak için sanat öğrettiler.
Yeni belgeseli “Hafıza Oyunu” AMCHA tarafından İsrail'de Holokost'tan sağ kurtulanlardan oluşan bir tiyatro grubuna odaklanan film yapımcısı Tammy Federman, “Yaratıcı bir ortamda kendinizle tanışırsınız, kendi bilinçaltınıza, kendi deneyimlerinize uyanırsınız” diyor. İsrailli bir sosyal hizmet kuruluşu. “Fakat grup bir araya geliyor çünkü bir kişi bu çok travmatik deneyimden bahsediyor ve başka bir kişi bununla özdeşleşebiliyor. Kendi deneyimlerinizi paylaşmak, açılmak cesaret verici ve aynı zamanda eğlenceli, içinde mizah var, hareket ve yaratıcılık var.”
Brandeis Üniversitesi ve Brandeis Üniversitesi girişiminden doğan, kâr amacı gütmeyen bir kuruluş olan IMPACT tarafından yapılan araştırma, yaratıcı sektörün zor zorlukları çözmeye yönelik çabalarının “yeterince anlaşılmadığını, yetersiz finanse edildiğini ve/veya yetersiz finanse edildiğini” ortaya koyarken, bireylerin bu konuda giderek artan bir anlayış var. ve topluluklar – “ezilenler veya bastırılanlar” da dahil olmak üzere – sanat yoluyla seslerini duyurabiliyorlar.
King's College Londra Savaş Çalışmaları Bölümü'nde görsel sosyolog olan Tiffany Fairey, ana akım kurumların ve fon sağlayıcıların bunu fark ettiğini ve sanatı, barışı tesis etmek için “uygulanabilir bir yumuşak güç biçimi” olarak ciddiye almaya başladıklarını söylüyor. “Liberal barışa yönelik temel eleştiri, çatışmalardan doğrudan etkilenen insanları ihmal etmesi, toplulukların barış politikası ve programlamasında hiçbir söz hakkına sahip olmamasıdır” dedi. Fairey, “insanlar artık toplulukları harekete geçirmek için sanata güveniyor” dedi.
Venedik'teki tartışmaya katılacak olan İsrailli drama terapisti Ronen Berger, sanatın insanların kolektif travmayla başa çıkmalarına yardımcı olmada bu kadar başarılı olabilmesinin bir sebebinin de dans, hikaye anlatımı ve şarkı söyleme gibi yaratıcı pratiklerin çocukluktan kalma olması olduğunu söyledi.
“Bebekken dünyayla oyun, ses, şarkı ve sallanma, yani dans yoluyla iletişim kurmaya başlıyoruz” dedi. “Yani bu çalışma şekli çok ilkel ve çok evrensel.”
Berger, büyük gruplar halinde çalışırken bağlantı kurmanın en kolay yolunun alkış gibi ritimler olduğunu söyledi. “Bu şekilde dil, kültür ve yaş engelleri aşılıyor” dedi ve performansın önemli olduğunu, çünkü bunun yalnızca bir sorunla ilgili farkındalığı artırmakla kalmayıp, aynı zamanda katılımcıların görüldüklerini ve daha büyük bir topluluğun parçası olduklarını hissetmelerini sağladığını da sözlerine ekledi. “Birbirimizi tanıyabiliriz ve birlikte bir şeyler yapıyormuşuz gibi hissedebiliriz.”
Bu basit bir şeyi birleştirme fikri, Michael Lessac'ı Kuzey İrlanda, Balkanlar ve Kamboçya gibi çatışma sonrası bölgelerde oyunlar üreten Global Arts Corps'u kurmaya yöneltti. Her şey, 2006 yılında Ruanda'nın Kigali kentinde ilk gösterimi yapılan ve Güney Afrika Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu'nun hikâyesini çevirmenlerin gözünden anlatan “Çeviride Hakikat” oyunuyla başladı.
Oyun, savaş sonrası birçok bölgede sahnelendi ve daha geniş bir diyalog ve tartışmayı ateşledi. “Taxi”, “Newhart” ve “Newhart” gibi yapımları bulunan Lessac, “Provalarda insanlar yanıma gelip 'Projenizi yapabileceğimi sanmıyorum çünkü affetmeye inanmıyorum' diyorlardı” dedi. Yönetmenliğini “Herkes Raymond'u Seviyor” yaptı.
“Ve o zamanlar bağışlama hakkında konuşmadık. 'Sizden buna inanmanızı istemiyorum, prova yapmanızı istiyorum' dedim.” Lessac sık sık oyunculardan hissettiklerinin tam tersini oynamalarını istediğini söyledi.
“Yani konu nefret olduğunda, aşk oyunu oynuyorsunuz ve onlar pek çok şeyi anlıyorlar çünkü tam tersi yöne gidiyorlar” dedi. “Bu anlamda önünüze üç avukat ve zalim çıksa asla yaşayamayacağınız bir süreçten geçiyorsunuz.”
Sanat aynı zamanda sorunlara da dikkat çekebilir. Mülteci ve göçmen kökenli insanlara stand-up komedi yapma gücü kazandırmak amacıyla atölye çalışmaları ve performanslar sunan Londra programı No Direction Home, gösterileriyle binlerce insanı eğlendirdi.
Birleşik Krallık'ta hem No Direction Home'u hem de Mülteci Haftası'nı düzenleyen Counterpoints'in yöneticisi ve kurucu ortağı Almir Koldzic, sanatın “refahımızı artırma, zihinsel sağlığımızı destekleme ve insanların kayıplarla başa çıkmalarını sağlama yeteneğine sahip olduğunu” belirtti. yaratıcılıkla.”
“Daha geniş bir düzeyde, sanatın bağlantı alanları açma ve insanları empati geliştirmeye davet etme konusunda muazzam bir potansiyeli var” dedi.
Sahne sona erdiğinde tüm kadınlar histeriye kapılmıştı ve bir dahaki sefere rollerini nasıl daha iyi oynayabilecekleri konusunda birbirleriyle dalga geçiyorlardı. Bu Yorkshire kasabasının eteklerindeki bir topluluk kulüp binasında düzenlenen Kuluhenna Yaratıcı Atölyesi'nde buna benzer sahneler alışılmadık bir durum değil. Atölye tüm yerel kadınlara açıktır ancak mülteciler ve sığınmacılar da dahil olmak üzere göçmen topluluklara odaklanmaktadır.
Mafwa Tiyatrosu'nun 2019'dan bu yana ev sahipliği yaptığı 90 dakikalık ders mutlu bir mekan. Her hafta yaklaşık 15 kadın hikayeler anlatmak, dans etmek, oyunculuk yapmak ve dedikodu yapmak için buluşuyor. Onlara otobüs kartı, küçük çocukları için oyun alanı ve kadınlardan herhangi birinin konuşmak istemesi halinde tesis içi sağlık çalışanı veriliyor.
Aslen Mısırlı olan üç çocuk annesi Eman Elsayed, 2020'deki atölyeye katılmadan önce Leeds'teki hayatından “depresyonda olduğunu, izole edildiğini ve bıktığını” söyledi. Ancak sonunda, özellikle 2021'de Mafwa Tiyatrosu'nun Yardımcı Sanatçılar Programına katıldıktan sonra hayatının değiştiğini hissetti.
Şu anda programın halkla ilişkiler alanında ücretli bir işi olan Elsayed, “Sanat sihirli bir değnektir” diyor. “Ama buna inanmalı ve ne yaptığını görmek için zaman ayırmalısınız.”
Mafwa'nın projesi daha büyük bir eğilimin yalnızca bir örneği: Dünya çapında giderek daha fazla grup ve birey, savaş ve doğal afetler ya da ayrımcılık, yoksulluk ve yerinden edilme nedeniyle travma yaşayan insanları güçlendirmek, birleştirmek ve birleştirmek, hatta iyileşmelerine yardımcı olmak için sanatı kullanıyor.
Sanat yoluyla iyileşme fikri, Demokrasi ve Kültür Vakfı'nın ev sahipliği yaptığı ve Haber'tan gazetecilerin moderatörlüğünde paneller düzenlenen yıllık bir etkinlik olan Yarın için Sanat konferansının bu yılki ana temasıdır.
Bu hafta Venedik'te gerçekleşecek olan bu yılki etkinlikte, “Nihai Arabulucu Olarak Sanat” paneli, insanların ve grupların sanatı toplumsal ve uluslararası kalkınma ve barış inşası programlarında nasıl kullandığını inceleyecek.
Konferans panelisti ve Moleskine Vakfı'nın kurucu ortağı ve yönetici direktörü Adama Sanneh, “Sanat aracılığıyla bir hakikat alanı yaratabileceğinizi keşfettim” dedi. Vakıf, Yaratıcılık Öncüleri Fonu aracılığıyla sanatı toplumsal değişime ilham vermek için kullanan küçük toplum temelli programlara bağış sağlıyor. Örneğin Mafwa geçen yıl bir hibe aldı.
Sanneh, “Nötrleştirici bir etkisi var ve kamunun, siyasinin önünde, doğrudan kişisel olana giden bir alan var” dedi. “Bir saniyeliğine bile olsa bu tür bir ortam yaratabildiğinizde, bazı şeyler gerçekten gerçekleşebilir.”
Yaratıcı insanlar, sanatın eleştirel düşünmeyi öğretebileceğini ve insanlara bir eylemlilik duygusu verebileceğini uzun zamandır biliyorlar. Brandeis Üniversitesi Barış Eğitimi ve Sanat Programı direktörü Toni Shapiro-Phim, “dünya çapındaki toplulukların yapıcı toplumsal değişim yaratmada sanatın gücünün uzun zamandır farkına vardığını” belirtti.
Örneğin, bir asırdan fazla bir süre önce günümüz Myanmar'ında, geleneksel kuklalarla anlatılan hikayelerin “bazen otoriteyle alay eden veya neyin mümkün olduğu ve dünyada nasıl iyi bir insan olunacağı konusunda alternatif fikirler sunan tek hikaye” olduğunu söyledi. . Aynı sıralarda Rusya'da Marc Chagall gibi sanatçılar Yahudi yetimlere travmalarını atlatabilmelerine yardımcı olmak için sanat öğrettiler.
Yeni belgeseli “Hafıza Oyunu” AMCHA tarafından İsrail'de Holokost'tan sağ kurtulanlardan oluşan bir tiyatro grubuna odaklanan film yapımcısı Tammy Federman, “Yaratıcı bir ortamda kendinizle tanışırsınız, kendi bilinçaltınıza, kendi deneyimlerinize uyanırsınız” diyor. İsrailli bir sosyal hizmet kuruluşu. “Fakat grup bir araya geliyor çünkü bir kişi bu çok travmatik deneyimden bahsediyor ve başka bir kişi bununla özdeşleşebiliyor. Kendi deneyimlerinizi paylaşmak, açılmak cesaret verici ve aynı zamanda eğlenceli, içinde mizah var, hareket ve yaratıcılık var.”
Brandeis Üniversitesi ve Brandeis Üniversitesi girişiminden doğan, kâr amacı gütmeyen bir kuruluş olan IMPACT tarafından yapılan araştırma, yaratıcı sektörün zor zorlukları çözmeye yönelik çabalarının “yeterince anlaşılmadığını, yetersiz finanse edildiğini ve/veya yetersiz finanse edildiğini” ortaya koyarken, bireylerin bu konuda giderek artan bir anlayış var. ve topluluklar – “ezilenler veya bastırılanlar” da dahil olmak üzere – sanat yoluyla seslerini duyurabiliyorlar.
King's College Londra Savaş Çalışmaları Bölümü'nde görsel sosyolog olan Tiffany Fairey, ana akım kurumların ve fon sağlayıcıların bunu fark ettiğini ve sanatı, barışı tesis etmek için “uygulanabilir bir yumuşak güç biçimi” olarak ciddiye almaya başladıklarını söylüyor. “Liberal barışa yönelik temel eleştiri, çatışmalardan doğrudan etkilenen insanları ihmal etmesi, toplulukların barış politikası ve programlamasında hiçbir söz hakkına sahip olmamasıdır” dedi. Fairey, “insanlar artık toplulukları harekete geçirmek için sanata güveniyor” dedi.
Venedik'teki tartışmaya katılacak olan İsrailli drama terapisti Ronen Berger, sanatın insanların kolektif travmayla başa çıkmalarına yardımcı olmada bu kadar başarılı olabilmesinin bir sebebinin de dans, hikaye anlatımı ve şarkı söyleme gibi yaratıcı pratiklerin çocukluktan kalma olması olduğunu söyledi.
“Bebekken dünyayla oyun, ses, şarkı ve sallanma, yani dans yoluyla iletişim kurmaya başlıyoruz” dedi. “Yani bu çalışma şekli çok ilkel ve çok evrensel.”
Berger, büyük gruplar halinde çalışırken bağlantı kurmanın en kolay yolunun alkış gibi ritimler olduğunu söyledi. “Bu şekilde dil, kültür ve yaş engelleri aşılıyor” dedi ve performansın önemli olduğunu, çünkü bunun yalnızca bir sorunla ilgili farkındalığı artırmakla kalmayıp, aynı zamanda katılımcıların görüldüklerini ve daha büyük bir topluluğun parçası olduklarını hissetmelerini sağladığını da sözlerine ekledi. “Birbirimizi tanıyabiliriz ve birlikte bir şeyler yapıyormuşuz gibi hissedebiliriz.”
Bu basit bir şeyi birleştirme fikri, Michael Lessac'ı Kuzey İrlanda, Balkanlar ve Kamboçya gibi çatışma sonrası bölgelerde oyunlar üreten Global Arts Corps'u kurmaya yöneltti. Her şey, 2006 yılında Ruanda'nın Kigali kentinde ilk gösterimi yapılan ve Güney Afrika Hakikat ve Uzlaşma Komisyonu'nun hikâyesini çevirmenlerin gözünden anlatan “Çeviride Hakikat” oyunuyla başladı.
Oyun, savaş sonrası birçok bölgede sahnelendi ve daha geniş bir diyalog ve tartışmayı ateşledi. “Taxi”, “Newhart” ve “Newhart” gibi yapımları bulunan Lessac, “Provalarda insanlar yanıma gelip 'Projenizi yapabileceğimi sanmıyorum çünkü affetmeye inanmıyorum' diyorlardı” dedi. Yönetmenliğini “Herkes Raymond'u Seviyor” yaptı.
“Ve o zamanlar bağışlama hakkında konuşmadık. 'Sizden buna inanmanızı istemiyorum, prova yapmanızı istiyorum' dedim.” Lessac sık sık oyunculardan hissettiklerinin tam tersini oynamalarını istediğini söyledi.
“Yani konu nefret olduğunda, aşk oyunu oynuyorsunuz ve onlar pek çok şeyi anlıyorlar çünkü tam tersi yöne gidiyorlar” dedi. “Bu anlamda önünüze üç avukat ve zalim çıksa asla yaşayamayacağınız bir süreçten geçiyorsunuz.”
Sanat aynı zamanda sorunlara da dikkat çekebilir. Mülteci ve göçmen kökenli insanlara stand-up komedi yapma gücü kazandırmak amacıyla atölye çalışmaları ve performanslar sunan Londra programı No Direction Home, gösterileriyle binlerce insanı eğlendirdi.
Birleşik Krallık'ta hem No Direction Home'u hem de Mülteci Haftası'nı düzenleyen Counterpoints'in yöneticisi ve kurucu ortağı Almir Koldzic, sanatın “refahımızı artırma, zihinsel sağlığımızı destekleme ve insanların kayıplarla başa çıkmalarını sağlama yeteneğine sahip olduğunu” belirtti. yaratıcılıkla.”
“Daha geniş bir düzeyde, sanatın bağlantı alanları açma ve insanları empati geliştirmeye davet etme konusunda muazzam bir potansiyeli var” dedi.